Una brújula...
para transitar por el tiempo

Un hombre caminaba por las calles en una ciudad desconocida, perdido, sin mapas ni guía.

Otro hombre, en otro momento, navegaba por los mares, sin rumbo definido... no sabía dónde iba. Lógico, no tenía brújula.

Podemos nosotros encontrarnos en una situación igual:
Festejar Pesaj, Shavuot, Sucot y Rosh Hashana, y sin embargo, podemos estar perdidos como aquél hombre que navega sin brújula... como aquel hombre que camina sin mapa...

La idea de este espacio es tratar de explicar la importancia que tiene cada festividad, sus motivos y aspectos profundos. No solo de las fiestas, sino también del tiempo. Analizar y comprender la transcendencia del tiempo en el cual transitamos, como medio para lograr captar la esencia, el espíritu y la atmósfera que se debe respirar en cada festividad, en cada instante.

¿Es tan importante captar la esencia? ¿Es tan importante festejar el Shabat, o Yom Kipur, Rosh HaShana con un espíritu acorde? ¿No es suficiente con practicarlo?

Sí, es importante. Ya que desconocemos estos conceptos, ignoramos si en Rosh HaShaná debemos estar de fiesta... o estar serios por el "Juicio"; o si Iom Kipur es un momento de felicidad, o tristeza.... oen Sucot y Simjat Torá, que según todo el mundo es tiempo de alegría plena, nadie lo pone en duda; pero pocos saben cuál es la esencia y motivo de este estado.

Y pasar por todas las festividades de nuestro calendario, sin conocer su esencia, es como llegar a destino pero sin saber como lo hemos hecho... y ni siquiera es comparable a llegar al destino. Porque realmente cada festividad tiene un propósito profundo, un accionar dentro del ser humano, y cuanto más nos impregnemos aese espíritu, mas directo será ese accionar, esa influencia; y más cantidad vamos a poder captar.

En el libro "Derej Hashem" Ramjal (Rabí Moshé Jaim Luzzato) dice que cuando D's creó el mundo lo hizo material... lo hizo ´JOL´, que traducimos como "profano".
La palabra "profano" sería una interpretación incorrecta, y como toda traducción, siempre desperdicia parte del sentido de la palabra en sí.

Analicemos este concepto.
D's hizo Jol, pero Su intención no era que todo el universo sea Jol. Existen determinados momentos que son intrínsecamente "Kodesh", deben ser santos, sagrados.

La correcta relación entre "santidad" y "Jol" se aprecia en el básico conjunto de tiempo en el que vivimos, que es la semana.
En la semana existe la proporción de seis días de la semana contra el séptimo día que es Kodesh, que es santo.
La kedusha - santidad - tiene también un propósito, santificar este mundo. A pesar que es básicamente material, es vital que la espiritualidad se conserve.

Investiguemos este concepto extrapolando la semana a todo el año.
Con respecto al año, tenemos las festividades, que tienen algo muy particular.
No hablamos de un tiempo lineal: antes, ahora, después; sino de un tiempo circular. Tiempo circular significa que todos los años cuando llega determinada festividad o cuando llega determinada época, en ese momento resurgen todas las luces y se vuelven a despertar todas las influencias para que nosotros las podamos vivir y aprovechar al máximo.

Esto es lo que dicen nuestros Sabios acerca de Purim. Purim no se fijó como fiesta inmediatamente después del milagro ocurrido, es decir, luego del momento que ocurrió lo que actualmente conmemoramos y celebramos. Hasta que se estableció en el calendario judío Purim - los Sabios dicen - se esperó que nuevamente sea Purim, para ver si se despierta lo que se despertó en ese momento, si se despiertan las mismas luces que se despertaron en esa vez.
Entonces Purim...y Pesaj... y Rosh Hashana... y Sucot, no son historia, no es una cuestión de recordar, sino una cuestión de vivirla en el momento, en el debido momento, vivir con el espíritu adecuado.

Si nosotros no vivimos acordes a ese espíritu, entonces podemos mal interpretar una época y podemos pensar que debe ser festivo cuando realmente no lo es, y podemos entender que este es el momento de reírnos cuando realmente este no es el momento de reírse, sino es el momento de trabajar. Podemos pensar que Tishá BeAv es un duelo y entonces vivirlo como tal, cuando verdaderamente aquél que profundiza bien y se concentra y se fusiona con el tiempo entonces puede llegar a captar exactamente el concepto profundo, la intensión de nuestros Sabios y espíritu correcto que se vive en la festividad, y aprovechar sus influencias.

Todo aquél que quiere vivir en armonía con su Creador, con el Universo y con sí mismo, lo debe hacer con ese espíritu, y lo irá sintiendo y notando con el transcurrir del tiempo.

Una buena preparación, un buen vivir con el espíritu del tiempo, provoca efectos que uno los nota con el acontecer del momento.

Esa es la idea entonces de los distintos tiempos.
Aquél que mira el índice de un libro, o mira el prólogo de un libro, puede llegar a entender toda la regla general en el cual el compositor hizo su libro.
Y aquél que está pintando y creando, debe alejarse durante un momento de su creación y de su obra para no concentrarse en los detalles, sino concentrarse en lo general.
Aquí también lo mismo, el hecho de entender cuál es el espíritu y la atmósfera y la esencia que se debe ver, que se debe vivir, ese es el verdadero entender...
Captar la dimensión y esencia general del año, impregnado en sus festividades, para sentir, vivir y disfrutar al máximo cada instante.

Segunda Parte
Ahora citaré unas palabras del Maharal de Praga, para los hombres que no viven con la esencia y no la captan.
Existen dos relaciones: una esencial y otra circunstancial.
Relación esencial se entiende por una relación que nace de la esencia, que uno se relacionó por la esencia. La relación circunstancial significa que las circunstancias que se dieron podrían no haber sido así.

Y cita el ejemplo en el cual un hombre cava un pozo en Shabat. En Shabat está prohibido por la Torá hacer 39 "trabajos", y uno de ellos es arar. Cavar un pozo en el campo se considera una ramificación del trabajo de arar.
Entonces si uno cava un pozo, no porque necesita el pozo, sino porque necesita la tierra del pozo, el fruto deseado, según la Ley de la Tora no se llama "trabajo", porque solamente se refiere a cuando uno se relaciona con la esencia de cavar el pozo para obtenerlo, no cavarlo para algo secundario. A eso se lo llama relación esencial.

Si por ejemplo hay un incendio y vienen los bomberos a apagar el incendio o vienen ciudadanos con sus baldes, sus palas y sus picos para poder hacerlo, eso se llama una relación esencial con el incendio, Apagar el incendio es un acto esencial.

Pero si casualmente o circunstancialmente la lluvia cayó sobre el fuego y se apagó, eso no es una relación esencial.
Las relaciones esenciales se consideran creación y se consideran actos, una relación que no es esencial no se considera acto, es por eso la importancia que tiene de relacionarse esencialmente con el espíritu y con el tiempo de cada festividad.

Porque si nos relacionamos en forma circunstancial, como cuando llega Pesaj o llega Rosh Hashana y decimos que tenemos que festejar Pesaj porque así lo hicieron nuestros abuelos y lo vamos a seguir haciendo así, aunque no es como para desmerecerlo, aún así todavía faltaría relacionarse con la esencia y todavía faltaría que el acto se llame un acto caval, conciente, espiritual y esencial por sobre todo.

Es ahí donde las personas pierden y Hashem de alguna manera lo llama a esto "mitzva anashiv meelumada", es decir que es ahí donde uno cae con la costumbre, cuando no reflexiona sobre la esencia.
El tiempo, captarlo, estudiarlo, tratar de vivirlo, es todo una aventura, es todo una renovación y realmente cada una de las festividades, si esa festividad se va viviendo con una atmósfera adecuada, da lugar a que cada festividad sea una creación, una creación espiritual, cada Shabat sea una creación espiritual y cuando uno crea, no solo está creando espiritualmente un Shabat, sino el mismo se renueva en todo su espíritu, esa es la esencia del Shabat y esa es la esencia de cada festividad, que nos renovemos espiritualmente y que salgamos de cada festividad renovados, cambiados, con más energía, con más vigor, con más esencia como para arrastrarlo durante todo el año en esos días grises en los cuales no tenemos casi festividad.

Así lo mismo el nombre de los meses también tienen una incidencia dentro del mes, y el estudiar el nombre de los meses, el estudiar las distintas festividades y conocer y tratar de concentrarse y captarlo conscientemente y cabalmente eso hace que el hombre se transforme en un ser creador - espiritual.
Cuando alguien crea espiritualmente, no solamente que está creando espiritualmente, sino él en sí mismo saca todo potencial y saca todas las energías, y no solamente es como aquel que cava, o aquel que ara un campo, cuanto mejor lo are y después siembre sobre ese campo, es lógico que va a ser muchísimo mejor la siembra, es lógico que la producción va a ser muchísimo mejor y así también es lógico que si alguien se dedica y se concentra a captar la atmósfera del tiempo entonces, o sea, ese tiempo circular del cual nosotros hablamos, aquel que vive con el tiempo circular, es lógico que va a poder producir muchísimo mejor y que va a poder arrastrar las luces de ese tiempo circular que se volvieron a despertar en cada festividad, y lo va a poder esparcir para todo el año.

Esas energías existentes pueden ayudar muchisimo a un ser humano que eleve su calidad de vida, y entonces el hombre no irá por la tierra con sus pies en la tierra, sino un puño elevado de lo terrenal.
Cada tiempo y cada festividad tiene su aroma, y en ese aroma que nosotros logramos captar tempránamente, durante la niñez, ese es el aroma que transmitimos a nuestros hijos, ese es el judaísmo viviente, ese es el judaísmo que perdura, aquel judaísmo que crea, aquel judaísmo que vive con la esencia del judaísmo.

Si el judaísmo se traduce solamente en actos sin ningún crecimiento interno, entonces estamos ante a un judaísmo debilitado y muy pobre y que tiene carencia de transmisión, por eso nosotros vemos en esas casas o ese decreciente "espiritualismo" que no transmite, que no fecunda es porque falta la esencia.

Voy a citar las palabras de un Rab muy importante, que es el Rab de Sloni. al Rab de Sloni le preguntaron: ¿qué diferencia hay del judaísmo antes del holocausto al judaísmo de después?, a lo que el respondio: Cuando yo vivia en mi ciudad mandé a hacerme unos tefilín, de la mejor manera que se podía hacer. Fue el más caro, el más elaborado, el más trabajado, con el mejor Sofer, el mejor escriba. Cuando llegué a Eretz Israel después de haber pasado el holocausto, lo mande a revisar y el escriba me dijo con un aire despectivo realmente este tefilín es apenas kasher.

El Rab no salía de su asombro y dijo lo siguiente: Es verdad. Hoy tenemos unos tefilín técnicamente elaborados que son hermosos, tenemos Sofrim que escriben hermosamente, se mejoró la técnica en la forma de escribir, hay una técnica que se va mejorando cada día y día, para hacer esas hermosas cajitas de Tefilín de cuero, hay una técnica que se va mejorando para hacer los Tzitziot, que ya no son más los gruesos, esos que apenas,rudimentariamente estaban hechos y que se veían aparentemente gruesos, toscos, no elaborados, ¿pero que es lo que falta? en el judaísmo actual lo que falta es el alma, lo que falta es la esencia y a eso intentamos volver y vamos a volver.

Rabino Aharón Benchimol