A veces, nos preguntamos porque Di-s no hace milagros hoy en día como aquellos milagros revelados en la época del Tanaj. Tal vez, de esta manera, todas las personas no creyentes, comenzarían a confiar en Él. Pero al analizar el tema en profundidad llegamos a la conclusión de que este no es el caso.
La pregunta basada en la tranquilidad fundamental que presenta una vida completa de milagros y de orden natural, nos enseña acerca de la categoría de la persona que es meritoria de ellos. Pero en verdad, esta cuestión no es algo tan simple.

Rabi Iehuda Halevi escribe en el Libro Cuzari sobre los patriarcas (Abraham, Itzjak y Iaakov) que no necesitaban milagros. Él escribe que también si hubiesen tenido vidas simples y rutinarias e inclusive si hubiesen sido colmadas solo de preocupaciones y malestares, su Emuná -fé- no se hubiera debilitado por esto. La necesidad de ver milagros revelados y grandes maravillas que iban en contra de la naturaleza, que tenía la generación del desierto, no era por su grandeza; todo lo contrario! se debía a su bajeza espiritual y a su débil Emuná.

Justo al principio de la trayectoria del Pueblo de Israel, eran necesarios los milagros revelados para establecer las bases de su Emuná, pero a continuación no hay necesidad para esto. Un ejemplo que se asemeja a esta cuestión: un niño que esta aprendiendo a caminar y trata de hacer sus primeros pasos con sus propias fuerzas. Las primeras veces su padre se para a su lado y sostiene su mano cuidándolo para que no se caiga. A medida que el chico va afirmando sus pasos, el padre se va alejando poco a poco y le permite al chico intentar por si mismo un poco, pero sin embargo todavía permanece cercano a él, por si se cae, enseguida está ahí para sostenerlo. Mientras más va progresando el niño, más su padre se va alejando de él, y al final lo deja caminar solo sin problemas.

Así también ocurre con nosotros. En los primeros años del Pueblo de Israel era necesario que Hashem ?le tomara la mano? y se ocupara de él en todo camino. Pero una vez establecidas las bases de su Emuná, puede empezar a andar solo.
Además, es necesario aclarar que muchos milagros fueron efectuados no para ?fortalecer su Emuná?, sino simplemente por la necesidad del momento, como por ejemplo: Kriat Iam Suf -la apertura del mar Rojo- para salir de Mitzraim -Egipto-, el man y el agua que salía de la piedra, para abastecerlos en el desierto, etc.

Un punto adicional que es importante mencionar:
Hubo un momento en la historia en donde todo era claro. En aquel momento el pueblo de Israel pudo  encontrarse con Hashem y asegurar, descartando toda duda, Su Existencia, Su influencia y su gran poder. Esto ocurrió en Ietziat Mitzraim -la salida de Egipto-, por todos los milagros que vieron y principalmente por la entrega de la Torá en Ar Sinai, ?Atem raitem ki min hashamaim divarti himajem? (?Ustedes vieron que desde el cielo hable con ustedes?).

A partir de entonces, luego de una aclaración completa sobre toda duda que pudiera haber existido, nosotros nutrimos nuestra fuerza hasta hoy en día y ésta es preservada con el pueblo de Israel por muchas mitzvot: Shabat, Pesaj, Tefilin, Suca, etc., ?Zejer Litziat Mitzraim? (En recuerdo a la salida de Egipto).

El Jafetz Jaim compara esto con un hombre que va a visitar a su vecino. La hija del anfitrión vuelve justo en ese instante del colegio y su padre orgulloso le cuenta a su invitado sobre como su hija toca con excelencia el piano y por ende obtuvo un diploma en el que certifica haber alcanzado el primer lugar en una competencia de la ciudad. Este invitado le dice a la hija del anfitrión: ?Quiero escuchar como tocás el piano para que confíe en que vos sabes de verdad este oficio?. Pero la niña le dice: ?Yo no tengo obligación de tocar el piano siempre que alguien no crea que yo sé hacerlo. ¿Acaso no ves el diploma que lo certifica en la pared? Esto es un comprobante de que yo sé desempeñarme con el piano y que obtuve el primer premio en la competencia de la ciudad.?

Lo mismo ocurre en nuestra relación con Di-s. Hashem nos mostró Su existencia, Su influencia y poderío, descartando toda duda, en Ietziat Mitzraim, y desde entonces nos encomendó muchas mitzvot para cuidar en recuerdo de lo que nos fue aclarado en ese momento. Él no tiene la obligación de mostrar todos los días una renovación de lo que sucedió en Ar Sinai en el cuarto de cada no Creyente para que crean en Él. Igualmente cualquier manifestación Divina puede ser interpretada por él como un hecho casual, si es que no le interesa ver la influencia de Hashem en las cosas.

Hashem creó su mundo según las leyes de la naturaleza y Él está interesado que el mundo se dirija sobre ellas. De esta manera se puede manifestar nuestro libre albedrío, cosa que los milagros disminuyen.

Uno puede preguntarse ¿Por que no hay milagros hoy en día?
¿Quién dijo que no hay milagros? ¡Hay un montón de milagros! Debemos solo abrir nuestros ojos para verlos. ¿Cómo llamamos a la continuidad del pueblo de Israel después de 2000 años de exilio, a pesar del incontable número de: persecuciones, pogroms, inquisiciones, decretos, matanzas, etc.? ¿Cómo se explica que grandes imperios se hayan perdido en la historia y solo podamos encontrarlos en libros de estudio o museos? ¿Es posible que nuestro pueblo haya continuado y se mantenga a pesar de todo?

Estamos acostumbrados a denominar ?milagro? a toda aquella cosa que va en contra de la naturaleza. Pero hay que saber qie también la historia tiene sus reglas. Este pueblo esta fuera de todas estas reglas. Aquel que busca la revelación divina, puede encontrarla.
Desde una visión general podemos también ir a lo particular y trasladarla a nuestras vidas.

 En la Tefilá decimos ?Mejaie Hametim? (El que revive a los difuntos). Un primer análisis de esta frase nos muestra que esta se refiere a un gran milagro que pasará en el futuro, pero si ponemos atención, los sabios usaron el verbo en tiempo presente; quiere decir que esto es algo que ocurre en cada instante en nuestras vidas. ¿Acaso nuestra propia existencia no es un milagro? La vida en si misma, la nuestra, de todos los seres humanos, el movimiento del mundo entero y la actividad de todas las fuerzas son una revelación de Hashem, que nos contenta en cada instante, ?Uvetuvo mejadesh vejol iom tamid maase Bereshit? (Y con su bondad renueva en todo momento la Creación).

Las posibilidades que tenemos de crear, de razonar, de movilizarnos, ¿no son acaso un milagro? Esta solo en nosotros abrir nuestros ojos y prestar atención a todas los milagros que ocurren constantemente a nuestro alrededor sin pausa. Tenemos además otra carencia en los milagros y es que como toda cosa que viene del cielo, externa al hombre, no tiene porque causar algún cambio interior en él. Justo después de la revelación que trajo la entrega de la Torá (Maamad Sinai), cuando el Pueblo de Israel vio milagros  revelados y cambios en el orden de la naturaleza, debería haber obtenido una visión más profunda y, así como nuestros patriarcas, poder ver en toda cosa la revelación de Di-s que hay en ello.

Tendrían que haberse elevado y alcanzar un nivel en el que pudieran ver los actos y la influencia de Hashem también en aquellas cosas que solemos ver como naturales (Teva -naturaleza- en guematria -valor numérico- es igual a ?Elokim? -Di-s-). Sin embargo la generación del desierto, aquella generación que vio grandes milagros y escucho la voz de Hashem, pecó después de 40 días con un becerro de oro, cosa que demostraba la falta de Emuná que tenía.

También hoy en día podemos ver mucha gente que se salvó de grandes peligros de una forma casi milagrosa, pero sin embargo esto no generó ningún cambio en su vida. Solo aquello que viene del interior del hombre, surgido de su propia reflexión, puede modificar la actitud del mismo hacia el camino de la vida. El milagro es también cuando uno siente que este lo marca y fortalece.

No alcanza conformarse con una prueba exterior pasajera. Debemos construir en nuestro interior una Emuná profunda y fuerte en toda etapa y esta nos ayudará a superar todo lo que nos presenta la vida. Traducción al español basada en: www.kipa.co.il de Ioni Altman